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<title>Bushidō</title>
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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Bushidō</span></h1>
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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr">
<p>Unter <b>Bushidō</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Japanische_Sprache" title="Japanische Sprache">japanisch</a></span> <span lang="ja-Jpan" class="Jpan" style="font-style:normal">武士道</span>, wörtlich „Weg (<i><a href="Dao" title="Dao">dō</a></i>) des Kriegers (<i><a href="Bushi" title="Bushi">Bushi</a></i>)“), eingedeutscht <b>Buschido</b>, versteht man heute den <a href="Verhaltenskodex" title="Verhaltenskodex">Verhaltenskodex</a> und die Philosophie des japanischen Militäradels, deren Wurzeln bis ins späte <a href="Japanisches_Mittelalter" class="mw-redirect" title="Japanisches Mittelalter">japanische Mittelalter</a> zurückreichen. Die Grundzüge wurden dem <a href="Shint%C5%8D" title="Shintō">Shintō</a>, <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">Buddhismus</a> und <a href="Konfuzianismus" title="Konfuzianismus">Konfuzianismus</a> entlehnt. Seine Ausprägung und Popularität verdankt der Begriff dem 1899 in englischer Sprache entstandenen Werk <i>Bushido – the Soul of Japan</i> von <a href="Inazo_Nitobe" class="mw-redirect" title="Inazo Nitobe">Inazo Nitobe</a>. Insofern handelt es sich um einen mit Idealvorstellungen durchsetzten Rückblick, der im 20. Jahrhundert weiter interpretiert und z. T. auch instrumentalisiert wurde. Als Nitobe gegen Ende des 19. Jahrhunderts sein Werk verfasste und hierfür den Namen Bushidō wählte, war ihm nicht bewusst, dass der Ausdruck schon existierte.<sup id="cite_ref-ota_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-ota-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Nitobe zufolge ist Bushidō ein ungeschriebener Kodex:
</p>
<div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">
<div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;">
<p>„Bushidō ist also der Kodex jener moralischen Grundsätze, welche die Ritter beachten sollten. Es ist kein in erster Linie schriftlich fixierter Kodex; er besteht aus Grundsätzen, die mündlich überliefert wurden und nur zuweilen aus der Feder wohlbekannter Ritter oder Gelehrter flossen. Es ist ein Kodex, der wahrhafte Taten heilig spricht, ein Gesetz, das im Herzen geschrieben steht. Bushidō gründet sich nicht auf die schöpferische Tätigkeit eines fähigen Gehirnes oder auf das Leben einer berühmten Person. Es ist vielmehr das Produkt organischen Wachsens in Jahrhunderten militärischer Entwicklung.“
</p>
</blockquote>
</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">
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</style><span class="Person h-card">Inazo Nitobe<sup id="cite_ref-die_seele_japans_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-die_seele_japans-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span></div></div>
<p>Verwandte Begriff sind u. a. <i><a href="Bud%C5%8D" title="Budō">Budō</a></i> (Weg des Krieges), <i>Kakun</i> (Hauskodex [der Samurai- und Hoffamilien]), <i>Senjinkun</i> (Schlachtfeld-Kodex) sowie <i>Yūsoku kojitsu</i> (Hof- und Krieger-Etikette).
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etymologie_und_historische_Quellen">Etymologie und historische Quellen</h2></div>
<p>Das Wort Bushidō erscheint erstmals in der 1616 abgeschlossenen Schrift <i>Kōyō gunkan</i>, welche die Strategien, Prinzipien und Kampferfahrungen des <a href="Takeda_(Klan)" title="Takeda (Klan)">Takeda-Klans</a> nachzeichnet. Er soll auch in der Gesetzgebung der <a href="Edo-Zeit" title="Edo-Zeit">Tokugawa-Periode</a> nachweisbar sein.<sup id="cite_ref-tokugawa-gesetzgebung_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-tokugawa-gesetzgebung-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-furukawa_tesshi_4-0" class="reference"><a href="#cite_note-furukawa_tesshi-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-karl_friday_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-karl_friday-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Mithin kam das Wort in einer Zeit auf, in der das Land nach den langen und brutalen Kriegen der <a href="Sengoku-Zeit" title="Sengoku-Zeit">Sengoku-Zeit</a> vereint und unter der Herrschaft der <a href="Tokugawa" title="Tokugawa">Tokugawa</a> befriedet war. Nun galt es, den Kriegerstand in eine staatstragende, disziplinierte Schicht von Samurai-Beamten zu überführen, wobei das Kriegshandwerk zugunsten moralisch-philosophischer Leitwerte in den Hintergrund trat.
</p><p>Berühmt und während des Zweiten Weltkriegs in Japan wie auch in Deutschland genutzt wurde weiter die zwischen 1710 und 1716 von dem Samurai Tsunetomo Yamamoto verfasste Schrift <i><a href="Hagakure" title="Hagakure">Hagakure</a></i>, eine Sammlung kurzer Erzählungen zum Leben der Samurai des <a href="Nabeshima_(Klan)" title="Nabeshima (Klan)">Nabeshima-Klans</a>, in denen der Autor der von ihm konstatierten <a href="Dekadenz" title="Dekadenz">Dekadenz</a> seiner Zeit die alten kriegerischen Tugenden entgegensetzt.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Verhaltenskodex_und_Philosophie">Verhaltenskodex und Philosophie</h2></div>
<p>Bushidō ist eine Weiterentwicklung der Philosophie des <a href="Bud%C5%8D" title="Budō">Budō</a>, die auf die Tätigkeit und Aufgaben eines Samurai abgestimmt wurde. Sie beschäftigt sich hauptsächlich mit der absoluten <a href="Loyalit%C3%A4t" title="Loyalität">Loyalität</a> des Samurai bzw. <i>bushi</i> gegenüber seinem Lehnsherren (<a href="Daimy%C5%8D" title="Daimyō">Daimyō</a>) und der Bereitschaft, für diesen und die Werte des Bushidō sein Leben zu lassen. Die Samurai genossen ein hohes Ansehen, nicht zuletzt weil der Kriegerstand in mehreren Epochen der Geschichte zur führenden Gesellschaftsschicht des Landes aufgestiegen war.
</p><p>In den Lehnsschulen der Edo-Zeit erwarben die Söhne der Samurai-Familien neben ihrer Ausbildung in Kampfkünsten eine für ihre künftige Tätigkeit unabkömmliche Schulung in klassischer Literatur, Philosophie, Geschichte, Kalligraphie, Konfuzianismus usw.(<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r184932623">
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</style><span lang="ja-Hani" class="Hani">文武両道</span>, <i>bumbu ryōdō</i>, dt. <i>beide Wege von Literatur und Krieg(skunst)</i>).
</p><p>Unter den Tugenden spielten nach Nitobe sieben eine wichtige Rolle im Selbstverständnis vieler Samurai. Besonders öffentliche, mit dem Verlust des „Gesichts“ (<i>mentsu</i>) verbundene Verstöße gegen diesen Tugenden wurden als <a href="Ehre" title="Ehre">unehrenhaft</a> empfunden. In schwerwiegenden Fällen, bisweilen auch auf Anordnung des Lehnsherren, kam es zum rituellen <a href="Suizid" title="Suizid">Suizid</a> (<a href="Seppuku" title="Seppuku">Seppuku</a>) als Zeichen der Reue und Sühne.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Die_sieben_Tugenden">Die sieben Tugenden</h3></div>
<ol><li><i>Gi</i> (<span lang="ja-Hani" class="Hani">義</span>): Aufrichtigkeit, Gerechtigkeit, Rechtlichkeit</li>
<li><i>Yu</i> (<span lang="ja-Hani" class="Hani">勇</span>): Mut</li>
<li><i>Jin</i> (<span lang="ja-Hani" class="Hani">仁</span>): Menschlichkeit</li>
<li><i>Rei</i> (<span lang="ja-Hani" class="Hani">礼</span>): Einhaltung der Etikette, Höflichkeit</li>
<li><i>Makoto</i> (<span lang="ja-Hani" class="Hani">誠</span>) oder <i>Shin</i> (<span lang="ja-Hani" class="Hani">真</span>): Wahrheit, Wahrhaftigkeit, Unverfälschtheit</li>
<li><i>Meiyo</i> (<span lang="ja-Hani" class="Hani">名誉</span>): Ehrbewusstsein</li>
<li><i>Chūgi</i> (<span lang="ja-Hani" class="Hani">忠義</span>), auch <i>Chū</i> (<span lang="ja-Hani" class="Hani">忠</span>): <a href="Loyalit%C3%A4t" title="Loyalität">Loyalität</a>, <a href="Pflicht" title="Pflicht">Pflichtbewusstsein</a>, Treue</li></ol>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Die_fünf_Hauptforderungen"><span id="Die_f.C3.BCnf_Hauptforderungen"></span>Die fünf Hauptforderungen</h3></div>
<p>Die fünf Hauptforderungen des Bushidō, die auch unter dem Begriff <a href="D%C5%8Dj%C5%8Dkun" title="Dōjōkun">Dōjōkun</a> zusammengefasst werden, waren:
</p>
<dl><dt>Treue</dt>
<dd>Treue gegenüber deinem Herrscher und Heimatliebe</dd>
<dd>Treue und Achtung vor den <a href="Elternschaft" title="Elternschaft">Eltern</a></dd>
<dd>Treue zu dir selbst, Fleiß</dd>
<dt>Höflichkeit</dt>
<dd>Liebe</dd>
<dd>Bescheidenheit</dd>
<dd>Etikette</dd>
<dt>Tapferkeit</dt>
<dd>Härte und Kaltblütigkeit</dd>
<dd>Geduld und Ausdauer</dd>
<dd>Schlagfertigkeit</dd>
<dt>Offenheit und Aufrichtigkeit</dt>
<dd>Ehrgefühl</dd>
<dd>Gerechtigkeit</dd>
<dt>Einfachheit</dt>
<dd>Reinheit</dd></dl>
<p>Manche religiös orientierte Schriften ordnen den Bushidō auch in sieben <a href="Tugenden" class="mw-redirect" title="Tugenden">Tugenden</a> entsprechend den sieben großen <a href="Kami" title="Kami">Kami</a> des <a href="Shint%C5%8D" title="Shintō">Shintō</a>: Ehrlichkeit, Mut, Mitgefühl, Höflichkeit, Ehrhaftigkeit, Aufrichtigkeit und Loyalität.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichtliche_Einordnung">Geschichtliche Einordnung</h2></div>
<p>Das Bushidō im gegenwärtigen Verständnis ist eine im historischen Rückblick entwickelte idealisierende Konstruktion. Die historische Realität zeigt auch beim japanischen Kriegerstand alle Züge des Menschen, also neben Rechtlichkeit, Loyalität, Ehrbewusstsein auch Verrat, Hinterhältigkeit, Bestechung, Meuchelmord, Parteiwechsel u. a. m.
</p><p>Bushidō wurde so auch nie schriftlich oder religiös als Manifest für die Samurai vorgelegt, sondern summierte sich aus der japanischen Kultur, beeinflusst von verschiedenen Religionen und Philosophien sowie den jeweiligen Zeitumständen. Es war mehr eine den Alltag beeinflussende Denkweise, die sich besonders während der <a href="Edo-Zeit" title="Edo-Zeit">Edo-Zeit</a>, also während des langen Friedens unter dem Tokugawa-Shōgunat ausbreitete.
</p><p>Die Philosophie des Bushidō beeinflusste einige Kampfkünste, die mit den Waffen der Samurai ausgeführt werden, wie auch waffenlose Disziplinen (zum Beispiel einige <a href="Ju-Jutsu" title="Ju-Jutsu">Ju-Jutsu</a>- und <a href="Karate" title="Karate">Karate</a>-Stile). Geprägt wurde diese Philosophie wiederum vom <a href="Zen" title="Zen">Zen</a>.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>
<ul><li><a href="Nitobe_Inaz%C5%8D" title="Nitobe Inazō">Inazo Nitobe</a>: <cite style="font-style:italic">Bushidô: die Seele Japans</cite>. Angkor Verlag, Frankfurt am Main 2003, ISBN 978-3-936018-16-5.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Bushid%C5%8D&rft.au=Inazo+Nitobe&rft.btitle=Bushid%C3%B4%3A+die+Seele+Japans&rft.date=2003&rft.genre=book&rft.isbn=9783936018165&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=Angkor+Verlag" style="display:none"> </span></li>
<li><a href="Tsunetomo_Yamamoto" class="mw-redirect" title="Tsunetomo Yamamoto">Tsunetomo Yamamoto</a>: <cite style="font-style:italic">Hagakure</cite>. Nikol, Hamburg 2015, ISBN 978-3-86820-269-4.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Bushid%C5%8D&rft.au=Tsunetomo+Yamamoto&rft.btitle=Hagakure&rft.date=2015&rft.genre=book&rft.isbn=9783868202694&rft.place=Hamburg&rft.pub=Nikol" style="display:none"> </span></li>
<li>S. Noma (Hrsg.): <i>bushidō</i>. In: Japan. An Illustrated Encyclopedia. Kodansha, 1993. ISBN 4-06-205938-X, S. 148.</li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>
<ul><li>Karl Friday, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://ejmas.com/jalt/jaltart_friday_0301.htm">Bushidó or Bull? A Medieval Historian’s Perspective on the Imperial Army and the Japanese Warrior Tradition</a>, ursprünglich in: <a href="The_History_Teacher" title="The History Teacher">The History Teacher</a>, Volume 27, Number 3, May 1994, S. 339–349.</li>
<li>Oleg Benesch. <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.amazon.com/Inventing-Way-Samurai-Nationalism-Internationalism/dp/0198754256/">Inventing the Way of the Samurai: Nationalism, Internationalism, and Bushido in Modern Japan.</a></i> Oxford: Oxford University Press, 2014. ISBN 0-19-870662-6, ISBN 978-0-19-870662-5.</li>
<li>Inazo Nitobe: <i>Bushido – The Soul of Japan</i>. 1904, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www2.cddc.vt.edu/gutenberg/1/2/0/9/12096/12096-h/12096-h.htm">im englischsprachigen Project Gutenberg</a></li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>
<ol class="references">
<li id="cite_note-ota-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-ota_1-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Ōta, Yūzō <i>Bridge Across the Pacific</i>, 11–12; zit. nach <a rel="nofollow" class="external text" href="http://ejmas.com/jalt/jaltart_hurst_0501.htm">G. Cameron Hurst, III, Death, Honor and Loyalty: the Bushido Ideal</a>, ursprünglich in: <i>Philosophy East & West</i>, 40 (1990), pp. 512–13.</span>
</li>
<li id="cite_note-die_seele_japans-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-die_seele_japans_2-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>Bushidō. Die Seele Japans.</i> Erweiterte Ausgabe. Angkor Verlag 2003. S. 11; dt. Übersetzung: Guido Keller ISBN 3-936018-16-2</span>
</li>
<li id="cite_note-tokugawa-gesetzgebung-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-tokugawa-gesetzgebung_3-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">
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</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20080628010954/http://www.uni-erfurt.de/ostasiatische_geschichte/texte/japan/dokumente/17/tokugawa_legislation/index.htm">Buke shohatto 1629</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> vom 28. Juni 2008 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>)</span>
</li>
<li id="cite_note-furukawa_tesshi-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-furukawa_tesshi_4-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Furukawa Tesshi, <i>Bushidō no shisō to sono shūhen</i> (Tokyo: Fukumura Shoten, 1957); zit. nach <a rel="nofollow" class="external text" href="http://ejmas.com/jalt/jaltart_hurst_0501.htm">G. Cameron Hurst, III, Death, Honor and Loyalty: the Bushido Ideal</a>, ursprünglich in: Philosophy East & West, 40 (1990), pp. 512–13.</span>
</li>
<li id="cite_note-karl_friday-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-karl_friday_5-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.koryubooks.com/library/kfriday2.html">Karl Friday The Historical Foundations of Bushido, 2002</a><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://deadurl.invalid/http://www.koryubooks.com/library/kfriday2.html">@1</a></span><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.koryubooks.com/library/kfriday2.html">@2</a></span><span style="display:none">Vorlage:Toter Link/www.koryubooks.com</span> <small>(Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im August 2024. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://timetravel.mementoweb.org/list/2010/http://www.koryubooks.com/library/kfriday2.html">Suche in Webarchiven</a>)</small></span>
</li>
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